佛法解惑 | 妄想與雜念，如何分別？妄想雜念如何消除？

Question

Accepted Answer

先要瞭解什麼叫妄想？什麼叫雜念？「妄想」是不踏實、虛妄的一種想法，這個想法可說連自己都把握不了，說的難聽一點，好像在作夢，就是妄想。雜，是雜亂無章，是有內涵的。「雜念」是這個裡面什麼都有，沒有一個重點。你說要怎樣去消除它？像作夢一樣作了夢，夢到我在街上撿了錢，你醒來手上有沒有鈔票？那就是妄想。所謂「雜念」，舉個例子，你要讀書，念哪一科系最好？這個科系也喜歡，那個科系也喜歡，就表示完全不瞭解自己，因為你從來沒有分析過自己。如果說是從事行業賺錢，我們有一句話：「隔行如隔山」，不要一看到別人賺錢，也要跟著做，如果不熟悉，別人賺錢，你一定賠錢。像網際網路，在剛開始的時侯，看看有多少的網站，現在還剩多少？因為剛開始很新穎，投資一、二百萬，馬上就有回收，可是有沒有想過，網站上面不管是硬體、軟體，你雖然都很熟悉，可是有沒有行銷的概念？沒有行銷的概念，那怎麼去做？人家上了網，成了你的網友，有什麼好處，你能幫助什麼？為什麼那麼多網站，一下子幾乎全面消失了，它本是應用科技的一種商業行為，不懂商業行為，不管行銷市場消費這些方面的話，是沒辦法存在的。最近政府已經開始發牌照給一些固網的團體，人家本身就有一些消費者，有觀眾的基礎，甚至有行銷的市場，它還有產品。有一段時間，網際網路上面可以買東西，想想看你只是介紹到賣場，可以買到什麼東西，價錢如何？又何必上你的網站呢？他平常就已經去過那地方，如果真要送貨到家，他也不一定會上這個網站，為什麼？他到那個賣場去買，假使是八塊錢的東西，結果幫他送到家裡，還要加二塊錢，他要花十塊錢，你說他願不願意？這都是本身並沒有具備這些條件，看到這是很新的東西，尤其我們人很強調所謂的科技，但再好的電腦，再好的軟體、程式設計，那是人腦做出來的，如果人腦的本身不具備某一方面的知識經驗，你就是把科技戴在頭頂上，只不過是種相而已，沒有什麼用處，我常說有再好的科技，我們自己要能夠用得上，否則的話，就好像拿張綠卡，認為自己就是美國人一樣的錯誤。妄想雜念要排除，最要緊的還是自己本身要去面對自己，比方說，想什麼？為什麼這樣想，這樣想對你有什麼好處？你該怎樣去面對它、分析它、認識它，才是最要緊的。可是也有很多高僧大德們會跟你講：妄想雜念太多，你去念佛、持咒、拜經，那叫做答案，這個答案是不可信的。可能你們會想這個老和尚居然會講這種話，念佛、持咒、拜經都沒有效，那學佛幹什麼？念經也好，念咒也好，念佛也好，只是自己不能做主之前暫時的依賴，不要使你的身口意、自我意識走偏了，而暫時依賴它，可是這不是永久的辦法，學佛真正的目的，是要去知道經典裡面，它的道理方法在哪裡？這些道理方法對我有沒有幫助？講到這裡就聯想到一個問題，常有人問：師父，我學佛，究竟學什麽最好？専門研究哪部經典最好？我都會告訴他：「三多」政策──多看、多聽、多問，因為現在的人有很大的缺失，比方說看一部經，看不懂就看註解，可是往往看一個人的註解，認為就是這樣，那不行，如果看同部經，要看不同人所寫的註解，多看些註解，不一定夠，還得翻些佛教裡面的工具書，不管是佛學辭典、《三藏法數》、《法苑珠林》等，很多的參考書籍。有時候專有名相搞不清楚的話，結果變成什麼？常說一個笑話：《般若波羅蜜多心經》，結果講「般若波羅蜜」然後般若波羅蜜後面還「多心經」，好像那個人「心」很多，那就是名相沒有搞清楚。至於說「看」並不夠，還要聽別人講，同部經典，聽不同人講那部經，看了聽了，你一定有問題，有問題之後，要多問，問一個還不夠，為什麼？如果他本人修養夠，對佛陀的思想理念的確都能把握住，如果遇到這樣的人，那是你運氣好。如果遇到自己都不會的就麻煩了，同樣的問題，最好問不同的人；常有人說，一個問題問不同的法師，為什麼告訴我的都不相同呢？我說那沒有關係，你把那些不同的方式加以組合起來，多看多聽多問，是現代最科學的讀書方法，多蒐集資料，可做比較，當然一開始做比較，不一定都可信，這沒有關係，至少比較所得，是多不是少，把那些比較以後，再加以選擇，選擇後，可能還是有很多，然後再比較、再選擇，最後就可得到你認為對自己有幫助的，自己也很喜歡，而且自己的條件也具備的話，那就是你所需要的。可是往往大家會認為學佛要這麼麻煩嗎？這跟在學校做學問有什麼差別？不要忘了，佛法中間也有佛學，你有佛學裡的一些認知，爾後要進入佛法就比較快，我常說一句話：「懂得道理好修行」，如果一點道理都不懂得，人家告訴你怎麼做，你就怎麼做，最後呢？可能他本身能不能得到好處，我們都不知道，那你跟著跑，就得不到好處。我們看看臺灣這些年來，最早大家以念佛為主，拼命多念佛，為什麼？一句佛號念好就可以去西方極樂世界，以為那麼簡單，其實如果不對淨土經典，及過去一些高僧大德的心得，有些概念的話，是去不了的。以後慢慢轉變為禪宗最好，大家一窩蜂去學禪，學什麼禪呢？學土地公，兩腿往那裡一坐，閉著眼睛如此而已，認為那就是禪。以後又有了仁波切，大家一窩蜂去學密，最後那些仁波切很少留在臺灣，臺灣現在甚至還冒出很多本省籍的喇嘛，我在西藏待了八、九個月，從來沒有看到女性的喇嘛，臺灣很多，這都是什麼呢？亂了，西藏的密宗沒有了，又慢慢回復到日本的東密，五花八門，這個問題出在哪裡？因為人家怎樣說，就跟著怎麼跑，如果這樣學佛，幾乎快變成一條牛，被人家牽著鼻子走。學佛是修理自己，不是修理別人，如果從來不去面對自己，就好像很多夫妻，有的太太信佛教，先生不信佛教，有的先生信佛教，太太不信佛教，信佛教的人都希望另一半也信佛教，往往因此造成家庭的爭執，信佛教說佛法如何好，佛教如何好，可是不信佛教的另外一半，他 (她) 可能會講：你說佛法那麼好，你的修養和脾氣、個性、缺點，為什麼還是那麼多？因此，與其要求別人信佛，還不如以自己的修養表現，引起人家來信佛，比什麼都可靠。為什麼強調要修理自己？人來到世界，有太多的問題，如果自己的缺失、問題，根本沒有改變，不是在學佛，只是在發心、作功德、布施、供養如此而已，只是參加一個團體活動，你並沒有得到好處。所以，談到妄想雜念，尤其是妄想，比較容易把握，因為它完全是沒有值得鑽研的東西。可是雜念呢？好像每樣都有道理、都有需要，亂七八糟一大堆，真正學佛，要像廚師，會專門做一樣真正拿手的菜，絕不是叫你去切個大拚盤，那個大拚盤不要廚師，人人都會切，人人都會把它拼湊起來，可以這麼說，你自己能做出來的一道菜，就是「正念」，如果只是切個大拼盤擺在那裡，以為這就是學佛，那並不是學佛。