佛法解惑 | 談到一門深入的問題，師父教導我們要多聽、多看、多問，我還是有不太清楚的地方。

Question

Accepted Answer

剛開始我不贊成一門深入，才提出來多看、多聽、多問。為什麼？從這三多裡面，你會發現自己究竟喜歡什麼？適合什麼？一旦發現了，認為自己喜歡、有興趣，而且條件也適合，就可以一頭栽進去。要了解一門深入是生死法門，如果說還想幫助別人、行菩薩道的話，絕不是以自己個人會的告訴別人，不會的就說我不知道。因為每一個人的根基、智慧都不相同，當然所學的就不一様，要不，佛陀也不須要講那麼多的道理方法，所以一門深入是關係到個人的生死法門。的確，要一門深入，必須自己要能完全掌握道理方法，才不會走錯路，並且在過程中間必須心無旁鶩。因為某些在理論、方法上是有差別性的，如果通通搞在一起就會混亂，最後沒有辦法進到一門深入。其次，如果還有搖擺不定的起心動念，那原有的就很難單純、也很難一門深入。參禪，不要去參話頭，也不要參公案，因那是人為的問題，不是佛說的問題。所謂參禪，參是參考別人的，是你已經擁有從外面蒐集而來的資訊；禪是靜靜的去思考，把外面所蒐集的資訊，在現實生活中，當某些起心動念發起時，是參禪的時候。為什麼？運用思考所蒐集的既有資訊，去面對你的問題，那個時刻叫做參禪，否則的話只是冥想，再不就是修定。修定從四禪天到四禪定到四無色定，甚至到無盡定或者滅盡定，或者九次第定，那是修定，所以參禪跟修定不太一樣。參禪的境界可以說不受限制、沒有定點，甚至連滅也找不出來。參就是把原有的資訊，不管是世俗的知識經驗，以及在佛陀所講的知識經驗，都是你參考的一些資料。禪是什麼？是你面對現實生活，起心動念的時候，運用既有的資訊面對你的問題去思考，慢慢有所發現、突破，才叫參禪，千萬不要去參話頭或者參公案。修禪定是從四禪天、四禪定、四無色定，到滅盡定，最高境界就到達佛陀的境界，叫那伽定，那就很難。參禪當然可以明心見性，為什麼參禪裡面提到，要有疑才有悟？如果起心動念沒有疑，你就不可能去面對它，心念起疑了，當你面對疑情，那才是下手的時刻。在家居士修修禪定就不錯了，要參禪比較困難，為什麼呢？因為在家的生活環境太複雜，而且還不一定關係到生死，參禪是關係到生死。我不是說在家不能參禪，可以，除非在某一些心念起動關係到生死的時候，那可以參禪，一般的日常生活你去參禪沒有用，除非從中間能夠把握某些東西，而且在佛陀的道理方法上已有相當的基礎，否則的確很難。如果在家居士想要參禪的話，最好還是先修禪定，禪定是參禪的基礎，如果禪定功夫不好，當然參禪時，因自我意識太強，很難冷靜下來，想把自我意識真正達到無念、無住，那太難了，至於我、無我沒有什麼了不起，必須能夠清淨我。禪裡面特別要求以戒行要莊嚴為基礎，戒行莊嚴只有出家人做得到，在家的環境並不允許，怎麼辦呢？先從禪定上面下手，把四禪天搞清楚，然後進入到四禪定，一步一步来，不要一下是色空的問題，一下誤解四無色定變成色空的問題，這樣亂扯在一起的太多了，佛法是有條理、有過程，可是不一定有順序，完全看個人的基礎，這個基礎有過去世的、有現在世的。