佛法解惑 | 無量壽經上說：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好⋯⋯。但金剛經上卻說：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。請問，這兩種經文如何解釋？

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《無量壽經》上說：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛如來正遍知海，由心想生，此想成時，滅無量億劫生死之罪。但《金剛經》上卻說：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。請問，這兩種經文如何解釋？

《無量壽經》是淨土三經之一，經文中提到的憶想觀佛，是心作佛，是心是佛觀想成時，即能滅卻無量億劫生死之罪，這是淨土修行的方法之一。但是觀想不易，尤其要與如來的清淨法界身相應，那不是執相觀，也不適合一般普通的淨土修行者。

我們知道淨土修行，講究「都攝六根，淨念相繼」，而入「念佛三昧」，完全要仰仗阿彌陀佛的慈悲願力，方得以往生淨土，成為極樂世界的眾生，然後繼續未了的學佛之願。西方極樂佛國淨土，是佛陀特別為絕望哀慟的韋提希夫人而示現的。韋提希的兒子，阿閣世王殘虐忤逆，把父親打入死牢，不給吃喝，得知母親輸送食物給父親，也將母親拘禁起來。韋提希痛不欲生，在獄中遙念佛陀，請佛濟助，佛陀於是為她開演極樂淨土，讓她得以出離於人生現實的苦痛。所以淨土法門，必須乘佛願力，以信願行證為修行資糧。

另外，《金剛經》是佛陀對弟子們，及娑婆世界眾生，所開演的大乘經典。經中有如來為發大乘者說，為發最上乘者說的句子，是佛陀為開啟弟子們的心志，引導他們回小向大，回自向他，回事向理，以荷擔如來家業，向來已成為禪宗傳法的寶典。此經是般若部中的一品，開闡根本諦義，顯示第一勝義，以明了一切法是依據「緣起」而顯，入達實相清淨的理諦，而後才能無染無著，顯發菩薩大願的效用。所以《金剛經》是提供行者，「受持讀誦」修持證驗的。

這是兩經根本的不同點，也說明了佛陀說法是應病與藥，為應不同的眾生需要，而說不同的法要。其中經文中「見如來」的見，可以讀作「現」，也就是顯現的意思。如來即佛，指的就是覺悟的境界，這麼一來，我們就可明白，佛陀指點我們，修行覺悟的正確方法了。

順便提一件事，我一直說「禪淨不能雙修」，為什麼？「淨」是強調「有」，絕對信有阿彌陀佛，有極樂世界，依四十八願念佛觀佛，依信願行而修證。「禪」必須藉靜慮，思惟修而悟自心源，以達明心見性，必須突破一切的「有」，而達「無」的修養。所以無不是沒有，是「有」的突破，而且還有「不一定」的可能；從「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」及「若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，我們就可以明白禪宗的修行宗旨，是必須突破一切的執著，才能完成心念清淨的覺悟境界。