客問:
何謂「開悟」?悟和覺怎麼分別?「開悟」與「禪定」有什麼關係?
師答:
開悟,不是一個了不起的事,我一直強調:有所感受、體會、發明、發現,都可叫開悟,可是悟並不是覺。假使覺是一個面,那麼悟就是點,要許多的點才能形成一個面;而覺呢?同樣是覺,以面來說,它還不是整體的覺。佛法中講佛陀的覺是圓覺。圓覺就像個球狀的圓,無論從任何角度看都沒有缺失了,而這覺是由許許多多平面的圓所組合;如將一圓西瓜切成片狀,就出現了各種不同的平面圓,不同的覺組合成圓的現象。刻意去分別作比喻,西瓜兩端的圓總是不大好,這有如聲聞乘羅漢相,但漸增到差不多大小處時就好比菩薩,一直到中間最高標準,整個組合起來,就可以完成一個整體的圓,如佛的覺。說覺有層次是這麼去分的,並不是到達羅漢就不是覺,羅漢也是覺的境界。而悟,則只是一種體會,一種發現,一種感受,如此而已。
悟與覺的距離還有一段,僅僅完成一些悟還不一定能達到覺的目的。一般講開悟,是針對禪的修養方法,譬如人有太多的感性,先要你能夠慢慢調和成理性點,如很感性的人慢慢增加了理性的修養,之間也是禪所完成的結果。像人生只有短短的幾十年,為什麼一定要那麼計較、執著呢?計較、執著能否解決問題?這都是感受,也是你真正悟到了些什麽,可說是開悟。因此,悟不是了不起的事。常聽人說他開悟了,其實開悟也只是我想到、體會、發現些什麼,如此而已,真正要緊的是「覺」。
覺,在佛法中是要有很多的道理和方法才能完成。如從止觀方面可以完成覺,或者以禪來講,「運用思想,發揮智慧」,就是覺,不只是感受、體會而已。可以這麼說:悟,還只限於人能做得到的,依人的知識經驗可以達到,像我們平常談的聖人,他們也只是有修養,悟到了些什麽而已,並不表示他覺到了什麼。
禪是以「覺」為前提,是超越人而完成的現象。覺的層次最高可到達佛陀的覺,即是妙覺、圓覺,菩薩的覺到達八地以上的稱為等覺,即相等於佛陀的覺,此外,還有八地以下的覺及聲聞、緣覺的覺等不同的層次。覺是超越人最起碼的要求;如前所述,覺的形成是來自許許多多的悟,悟並不能突破人的,覺是已經突破、超越人的,像以前曾經講過的「勝解」,已進入覺的階段,如只是知解的話,最多只能說是悟而已。
談「禪定」,是修養怎樣從悟提昇到覺的一些方法,因此,絕不是說我入定了就開悟了。我常講個笑話,寺門前的土地公一天到晚都在那裡入定,那不是覺。不亂就是定,可是為什麼不亂呢?真正有亂的時刻能做到不亂,這要有道理和方法來幫助,是慢慢修養而成,才叫定。不是一般所說的沉得住氣就是定,沉得住氣只是理性一點而已,太過於感性才沉不住氣,能沉得住氣就是理性,並不是定。