信佛是信什麼？信釋迦牟尼佛的道理方法，可以得到覺悟，這叫做信佛；不是信釋迦牟尼佛那個人，而是信他的智慧，他的智慧是來自那些道理方法。
經常看到學佛的人總是排斥自己以外的東西，認為都是外道都不好，其實佛也是道啊！如果以道而言，世間的一切的道包含佛道，就是整體性、就是道。
站在一個學佛者的立場，把世間的一切都排斥在外，認為專注於佛法才是需要吸收的知識經驗，我肯定告訴各位，你永遠不可能見到佛。
佛法是對人而說的，捨棄了世間的人，談佛法沒有用處！
佛法的知識經驗，其實還是來自世間的一切知識經驗，沒有世間的一切知識經驗，就沒有佛法中說的知識經驗，這一點先要把握。
書籍資料
書名：
佛法要義作者：
白雲老禪師講述，千佛山白雲出版社編輯部整理
出版／發行：千佛山白雲出版社
再版日期：民國 103 年 4 月
定價：250 元 (運費需另計)
精彩內文試閱
佛法、優生、種子 ( 一 )
從這一個時段開始，來介紹一些單元性的問題。時代一直在變遷，人跟著時代在走，人又創造時代，也就是說不管怎麼講總是人的問題。談到人的問題，現代的人不管是小到家庭，大到一個民族，或者是一個地區、國家，每一個人都有一個相同的想法──希望自己的後代愈來愈好，有所謂「青出於藍更勝於藍」的說法。也由於這種觀念就會衍生出──能不能把人加以改良，使人的品種愈來愈好？所以這一個時段就來談一個主題，叫做「佛法談優生的問題」。
所謂優生，一般人很容易理解，在佛法中談「善種」，就是善良的種性。為什麼佛法談善良的種性，跟現在的優生來作一個相提並論呢？因為「優」不只是一個品種的優秀，涉及到品種就關係到智慧的問題、教養的問題。關係到智慧與教養，又涉及到一些傳統的，所謂改良的⋯⋯，不管用什麼方式去看，一句白話來說，總是希望人繁衍後代子孫愈來愈好、愈來愈優秀。看現前的世界，在地球上不管哪一個國家，哪一個地區，看看這些社會的亂象，人心的敗壞、風氣的齷齪，真正的說是，這一些人他的生性有問題嗎？也看到有多少得諾貝爾獎金的人，多少科學家、文學家，種種不同專業的這些優秀專家，不都是生存在同一個國家或者地區？整體來說，就是在這個地球上。
佛法看優生，除了無始以來，依於業的種性來分辨本質之外，還有現在所謂修養的問題。佛法如果要把人類在現在這一生，讓人類能更好、更優秀的話，佛法有一個宗旨。佛法的宗旨是什麼呢？佛法的宗旨是講智慧才能改變一切。譬如以人種來說，只是讓這個人長得更魁梧、更健康、更高大如此而已，於心性上可以說是不可能提升；就好像科學界常談的基因問題，基因是沒有辦法改變的，絕不可能拿兩個好的基因就變成更好，因為基因的好壞到目前為止在實驗室裡，還很難去辨別有什麼好與壞的問題。所以現在所謂複製動物就是一種基因學上的實驗品，有的複製不成功，有的複製不長久，有的複製比原來的更糟，這就證明了基因是不能改變的。基因以佛法來講，就是談業的種子性；業的種子性，如果以過去英國的科學家、美國的科學家，研究遺傳的問題、改良的問題，到目前為止誰也做不到。
所以「基因」這名詞，就是過去無始以來人所造作完成的一個業的種性；業的種性不是一個絕對的善的種性，或者是惡的種性，因為人的行為有善有惡，不可能人的行為都是惡的或者都是善的。從這上面就可以看出來，業的種性也就等於一般所說的基因問題；因為種性就是一個基礎，種性是以業來作為前提，來看它的本質是好的或是不好的，如果能夠把握佛法上這個前提，就可以發現，人如果以優生學來講，談遺傳也好、談改進也好，不是一個基因上可以改變的，最多只能說在人的這一個色身上，可以作為一個改進，如果說要談到人的智商問題，智商問題不是天生的，智商問題是來自他的業的種性，業的種性有過去的也有現在的。
所以從佛法上去看人，釋迦牟尼佛從來沒有分辨人，說這個人是善人、這個人是惡人；他為什麼不分別？很簡單，人依於業總離不開有善有惡，唯有這種善的種性與惡的種性，在他出世以後來到這人世間，相應於善的緣、惡的緣而產生善的業、惡的業，這是不能改變的一個東西。我們真正能改變的是什麼？種性不能改變，可是我們以現在的熏習、修養，可以提昇、可以調整，可是絕不能改變。譬如說原來善的種性深厚的話，可以使它更好，如果除了業的種性之外，過去也有修行方面，修養的種子性的話，那是道的種子性，就不是業的種子性了。
業的種子性有善有惡，道的種子性有高有低，可以發現，業是因為外緣引發出來，有善、有惡的果的現象。道的種子性也是如此，也是從原來於道的修養，他是多、是少，相應於他的時間空間，就很容易去使他表現出來多少，這是依於過去的；以現在來講我們就可以去調整，也可以去提昇它，可是絕不可能把原有的去改變。佛法中強調一個不變的理論，就是道與業，種性上不能變，可是依於因緣的關係，可以調整、可以提昇；這種調整、提昇，不是本身過去道的修養高，他一來到世間修養就高，因為還必須要有時間、空間這種緣引發他，慢慢來調整、提昇，使原來道上的修養愈來愈好。
其實業也是如此，譬如業有善有惡，原來是善業，經過外緣，可以使原來的善更好；可是如果他原來是惡的種性的話，他的外緣即使是善緣，還是離不開惡的種性；也就是在種性上是不能改變，道種性、業種性都不能改變。可是在這一生相應的外緣，經過時間、空間不同的熏習，它是可以調整、可以提昇，這一個理論我們先要把握。可是你如果對佛法這個理論不能把握，會產生什麼現象？哦！這個人有善根。什麼叫做善根？是指哪一些東西才叫做善根？我們以一些只是止於「佛教徒」的看法呢？這個人一生下來就會禮佛，一生下來就會念阿彌陀佛，一定很有善根⋯⋯。那你就錯了，那完全是因為他的家庭環境而引發出來的，絕不是他一生下來就會。
所以唯識學上有一句話「種子生現行，現行熏種子」它的目的在哪裡？就是說明了原來過去世的種子性，不管是道種性或者業種性，在這一生顯現出來的，就是過去的因而有現在的果，可是要顯現這種果，必須要有其因緣法則，就是要有緣才能引發它。所以過去我談到佛法裡一些基本的理論，我說談因果必須要有因緣，如果我們要談因果，要知道它的關係，沒有因緣的法則就不能表現出來。就好像我剛剛說的例子，一個小孩很小，到廟裡面就會拜佛，就會念阿彌陀佛，有沒有想過，是不是生下來就有這種外緣？有人教他念佛、拜佛？如果說善根本來就很好，本來就有了這種東西的話，我請問你，當一個那麼小的小孩在念佛，問他佛是什麼意思，拜佛的目的是什麼？一定回答，不知道。所以佛教跟佛法，往往在觀念上有差距；因為佛教不一定要有理論的基礎，佛法一定要有理論的基礎。佛教徒，一般說皈依三寶，做一些所謂佛教徒的行為，很容易，什麼人都可以；涉及到佛法，必須要從理論的基礎上去學習，才能顯現佛法。
就像談因果跟因緣，談因果誰都會談；過去作什麼因，現在受什麼果。有沒有想過，過去作什麼因，為什麼現在會受這個果？為什麼不知道？什麼時候受，就關係到因緣法則了。如果捨棄了因緣法則談因果，理解成──我現在在那裡受苦，是因為我過去所作的不好，你認為現在過得很好，就是你過去世作的很好；就變成一因、一果的東西。可是它怎麼會顯現你現在好、不好？譬如有的人生在貧苦的家庭，如果本身不奮鬥、不向上，永遠在貧苦中間生活。如果出生在有錢的家庭，但好吃、懶做，等到哪一天吃完了、喝完了，家產光了，什麼都不會，比那一個原來出生在貧寒家庭的人更可憐，為什麼？因為他還有現在的所作，如果只談過去的所作，不談現在的所作，就等於說只是一個佛教徒，不是一個學佛的人。
談優生，用改良、遺傳的方式去看，譬如說配種，以前的日本人是矮小，現在的日本人很高大，他們就有這種配種的方式，改良成了高大、健壯的這一種品種。可是我們能不能改變他的心性？因為涉及到心性，就關係到他所處的環境、所受的教育，不管是家教、社會教育、學校教育，耳濡目染都會使他有所調整、有所提昇。譬如原來顯現的是一個善的種性的話，即使用品種的改良，並不表示那個高大的、強壯的他就是智慧高、道德好、良心好；這就可以說明什麼呢？談優生在佛法上面，過去的道種性跟業種性來講，是不變的，相反的在這一生它是可以調整、可以提昇。
當然涉及到這方面，又關係到很多一些佛法的理論，至少可以把握唯識學上兩句話—過去的道種性、善種性，稱之為本有種子，不管是道的或是業的，就是重新開始去修養的；這也是佛教的基本理論，說明種性為什麼不能改變，而這一生我們使原有的可以調整。譬如原來是惡，可以調整它，慢慢使惡的愈來愈少；使惡的愈來愈少，不就是善的也就慢慢愈來愈多了嗎？這只是一種調整，不是改變，因為它關係到因果的問題。當然因果的問題很複雜，只能說談道種性跟業種性，以現代的科學家們談所謂的優生的問題，還是一個現在的造作，可是現在的造作不能改變它的根本，也就是種子性只能夠改變色身，在法身上幾乎是要靠你現在這一生，怎麼去調整、怎麼去提昇。佛法跟科學家們所談的優生，最大的差別就是涉及到本有與現在，就是過去的種子跟現在的修養，過去是不能改變，現在可以調整、提昇，這就是佛法跟現代優生學的一種差別。
