聞思修集 | 行，大家一起行！ (受訪／智揚法師)

109-12-09

受訪／智揚法師
採訪 / 千佛山雜誌編輯部

修行，如何規劃、堅持、前行

有一篇文章敘述日本的老人如何規劃自己人生的下半場：想去夏威夷，於是把旅遊圖文資料儲存在電腦，印好冊子就準備出發，先規劃、做準備、去執行；修行也是一樣需要規劃和依循，規劃生活的時間和空間，依循佛陀留下的道理和方法，然後在現實生活中運用、實踐。

剛出家時想：「下個一年我要怎麼規劃生活和學習的目標？我今年在某方面能力具足嗎？遇到困難能堅持下去的條件在哪裡？」修行是需要慢慢的累積資糧的，自古至今有多少賢聖都可作為典範，眼目所及也有許多可以激勵自己去突破自我的助緣。我建議佛學班的學員，來到這個道場當中，不要只有拜懺、念佛，遇到人用心聽、遇到事願意做，能時常保持冷靜思考，去觀察和分析，將自己所體會、實行，「好」的複製到第二年，不好的就求改進，況且「好」還要更好，在團體中不要害怕承擔執事和責任，但在做的時候仍要維護身口意的良善，這就牽涉到我們山門裡面所傳授的「止觀」。「止觀」要怎麼做得好呢？有亂的時候能做到不亂，那是需要在團體當中經歷許許多多的人事。念佛、靜坐、拜懺⋯⋯都是訓練自己很好的方法，最重要的還是能慢慢明了自己，改變我自己。出家的第一個五年、第二個五年、第三個五年，門檻、突破點都不相同，我會問自己：「應該做的是什麼？能做什麼？不能做的是什麼？」

起步十分重要，後續也不能停滯，必須一直不斷突破，所謂「工夫成片」，鐵杵磨成繡花針，把這有意義的一年延伸到十年、二十年；可是從另一個觀點來看，如果只是重覆 (複製) 上一年的「好」，卻沒再突破、進步，也不成，出家五年、十年、二十年，同中有異，異中有同，每個階段該學的事物都有意義與用處，要有本錢能付出，必須一直不斷的學習和維持，色身的調理和鍛鍊、法身的滋養和維護，都是一種本錢，也是一輩子都要做的。在僧團當中磨練和考驗是不可避免的，因為每個人的家庭背景和教育環境、個性、習慣⋯⋯都完全不同，如果能從相處之中體驗出某些道理，這就能幫助自己成長。

在忙碌之餘有時間的話還是可以保持自學的習慣，最基本的佛教十大宗派最好都涉獵一些。記得剛出家時，我一天睡不到五個小時，但也沒什麼，大多數的人都一樣，因為這是出家修行大家都會經歷的過程，就這樣慢慢的熬，一年、兩年，慢慢的體會，一步步的前行，漸漸體悟修行的層次與內涵，在「有」當中每天逐漸消化和吸收，直到達到「空」，日復一日的去做這個事情，不斷地從許多的「有」達到許多的「空」，當然這是無法計算的數量，就是不停的、持續的做就是了。

這個所完成的「空」也不是真的空，就好比日曆一樣，去年的日曆已經過期，不會有人再去用它，也沒有價值，賣不出去，這個物質體的「有」產生不了作用，它是一種空相，可是，如果是想到去年某天的經驗，心念一動，這段過往的事情就會在現在的時空裡產生了作用，變成了「有」，這就是一種「用」，我們如果要讓人事物產生出來的「用」是好的，關鍵在處理好每一個「有」。佛教談圓滿，如何是圓滿呢？那就必須回到上一段敘述的「止觀」，在與人、事磨練當中，用心學習，修正、調整自己，去慢慢地達到，至少先慢慢做到於原本的「有」當中有了一個不同的原有，慢慢地逐步達到「空」，然後還願意盡一份心去付出，運用這個「空」來學習，而慢慢蒐集經驗，最後達到「無」，這必須在很長的時間與空間當中慢慢去培養，累積許多的知識經驗，佛法的「用」是必須在現實生活中實踐的，所謂信、解、行、證，如果遇到困難就想要逃避，這樣也無法得到佛法的好處，等於說現實生活中發生的人事、緣境，自己無法消化吸收成為知識經驗而再運用出來變成智慧。

因為佛法絕不是離開現實去尋找的，佛是覺悟的意思，依循著道理和方法去發現、明了些什麼，畢竟，苦和樂兩者，大部分的人都只想要樂不想要苦，可是，如果不能發現明了苦的根本，改變這個源頭，那是永遠也無法離開苦的，想要逃避也逃避不了，因為苦是一種業報，業報是一種現象，它是業因、業緣、業果的總集，如果不從現實當中去明了自己造這種業的因，與相應的業緣，那總集成業果了之後，只要因緣成熟時就一定是要受報的，在受報當中又隨著因緣繼續再造下一次的業，只有學佛——在生活上藉著緣境來發現業的蹤跡，這同時也是道的蹤跡，學習覺悟、明了，學習佛陀教的道裡和方法，學習智慧，改變自己，真正踏上實踐修行的旅程，才能解開這些業的束縛，畢竟，業都是自己所造的。

窮與富的啟示，學佛者如何充實道糧

一個理論、一件事實，必定有其脈絡發展，我們可以思考這個理論從哪裡來？事情是怎樣發生的？問題一定有一個關鍵核心。一開始學佛都經常還是會在表象上打轉，去做分別和計較，窮和富、美和醜⋯⋯這些都是一種現象，想要慢慢深入佛法就要從中去思考，窮怎麼來的、富又是如何產生的？我現在上佛學課不太想趕進度，希望用上管理學、企業、經濟、科學、心理學的舉例，一起思考，慢慢學著看世間一些現象不要再用慣性的思考方式去分別討厭、喜歡，而是可以訓練思考的廣度和深度，佛法談中道，任何事情都有它其中的道理，也就是佛法講的因緣果報，如果可以試著去明了，人與人在相處當中，可以培養用認識、探討、分析的方式來處理很多事情，那麼衝突和矛盾會慢慢減少，這也是把課堂的訓練落實在生活實踐裡。

上面舉的「貧與富」的例子，研究發現貧者與富者對錢的觀念不同，有些是他自己本身的思想讓他變窮的，譬如有印度貧者得到一筆錢，他覺得一輩子窮慣了被人看不起，好不容易有了一筆錢，當然要感受一下有錢人被人羨慕和尊崇的感覺，於是他就把錢拿來娶媳婦，在喜宴中宴請賓客一次花光，因為他們一輩子就只一次有錢，可以在鄰里風光，就這麼燃燒一次，之後又恢復了貧窮的狀態。窮與富是來自於思維，於緣 (金錢) 上面的把握，人人不同，不同的思維造就不同的結果，產生的饒益性就有差別，在這裡要談這個例子不是要說富就是好，窮就是不好，窮和富也是業的總集，它也有一開始的因和緣，而任何的因和緣都是一直在改變的，富人如果一個投資或生意處理不好，也有可能變成不再富，窮的因緣如果改變了，那就會慢慢轉變原本的窮。我們學佛不要在表象上打轉，去做分別和計較，因為分別計較也沒有用，對於業來說也不能做出什麼改變，而是要學習如何把握這個緣，善緣也一樣、惡緣也一樣都要去認識了解，這個緣該如何去應對，隨時做修正和調整，改變因的可能，最後才能造成不同的果，修行的思維是這個樣子利用色塵緣境的，而不是一天到晚都在分別、計較，那樣沒有什麼好處。

窮與富是一種相對，佛法講到世俗中任何的相對法都有生滅，其中有不定性，裡面牽涉到的是許許多多的因緣因果，要怎麼樣掌握，還是必須先從一步一步慢慢地認識、了解、分析，累積知識經驗，漸漸地培養，具備可以改造業的條件，學佛法就是教我們出離相對法才不會落入煩惱裡，因為不明了才會煩惱，隨著世間業的生滅現象而不明了，產生煩惱，學佛法就是教我們學智慧，因為明了其中的內涵，思維不在相對中分別計較執著，而顯現出絕對。

宗門有一句話「思量即乖」，「乖」就是背離，為什麼我們的思量會背離佛性，佛性是不生不滅不垢不淨的，因為思維落入了善惡、好壞、美醜、富窮⋯⋯的相對法 (世俗) 當中，才有生滅和垢淨，佛陀不是叫我們離開世俗再去另外找一個佛，菩提必須要從現實當中去發現、行證，所以說佛法不離世間覺。

大、小乘經典義理是相通的

我跟學員介紹《俱舍論》，《俱舍論》雖然被歸為小乘經典，但它卻是修學大乘佛法的基礎，四聖諦和八正道是大、小乘共同的根本，也可以說是佛教的根本，如果學了這些基礎的道裡，把它實踐在修行菩薩道，你就會發現經典的道理是相通的。舉例來說，《佛說四十二章經》是屬於聲聞乘的經典，內容講述修道綱領，說明修行應精進離欲，由布施、持戒、禪定，增長善業、如實了知無我的智慧，所以《佛說四十二章經》的道理也能運用在菩薩行當中。我們修學佛法，基礎的道理一定要搞懂，慢慢由淺入深，大乘的道理方法是由小乘而延伸的，如果沒有踏實去修學基礎，卻想快速的成就，這是不可能達成的，因為佛陀的道理方法是要去實踐，如果沒有厚實基礎，然後去完成某種修養，那麼想行菩薩道就產生不了法的饒益，也談不上真正的實踐。大乘 (大法) 和小乘 (小法) 絕不是相對法，學佛法要看自己能相應的、適合的，因為每個人的興趣、身分角色、時間、種子性、根器都不一樣，於種種業的現象來說雖然不是平等的，但是我們卻可以在法上達到平等，因為眾生皆有佛性，《六祖壇經》講到佛性時說：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」佛性人人俱有，沒有差別；佛性是指覺悟的本能，學佛是一直不斷的覺悟，直到圓覺——覺悟圓滿，沒有缺失了。為什麼要讀經典，因為經典就是佛所宣說的能成就圓滿覺悟的道理方法，是釋迦牟尼佛證果後發現的真理，告訴我們眾生都皆有佛性，只要依教如法，人人都有成佛的可能。

法的平等

持續地修習佛法，時間久了慢慢可以體悟到法的平等，舉例來說如果你持戒持的很好就看不起不持戒或犯戒的人，那就是不明白法的平等。不懂戒或不信因果的人他必定是有所毀犯，但是他一旦開始學習，能於戒學懂得更多，有一天他也有機會跟你一樣持戒持的很好，這就是法的平等。佛法是平等的，並不會選擇說富人我才度，窮人就不度；好人才要度，惡人卻沒有權利進寺院，或是接觸佛法，不是這樣的。又或者說每天精進做大悲法的人瞧不起不會大悲法的人、人道瞧不起畜生道餓鬼道、富人瞧不起窮人、男眾瞧不起女眾⋯⋯等等，這些慢心都是修學菩薩道的障礙，如果要學菩薩大慈大悲拔苦與樂，就要慢慢學習去體會法的平等，這是一種自我心性上的修練；菩薩想到眾生受苦是因為不知道因果，造了惡業受業報，但是只要讓對方有學習佛法的機會，甚而引導他去學習，那麼他就有離苦得樂的機會，這就是認識法的平等，並且從現實當中慢慢去行證。我在課堂上向學員介紹如何將大悲懺運用在現實生活當中，首先要明白為什麼要來參加大悲懺、持〈大悲咒〉？〈大悲咒〉又稱〈大悲心陀羅尼〉，陀羅尼就是總持，也是咒的意思，即是「總一切法、持無量義」的意思。在《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》裡，觀世音菩薩說了陀羅尼的十種相貌：「大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心、無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。」

學〈大悲咒〉，是要學習去展現這十種相貌，一般人要做到平等，很難，在我們心中無法做到對眾生都是平等的，但是我們可以跟著《大悲懺儀》：拜懺、持咒，觀想觀世音菩薩的慈悲⋯⋯等等方法來熏習，慢慢去具備慈悲平等心。

《大悲懺儀》中說：「經云若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男童女。欲誦持者。於諸眾生。起慈悲心。先當從我，發如是願。南無大悲觀世音，願我速知一切法⋯⋯」這一段講到菩薩道的實踐，我們發願修習陀羅尼的十種相貌並且實踐，這裡講的就是修行。學習大悲法、來參加大悲懺共修以及持誦〈大悲咒〉，目的是為了要和觀世音菩薩相應，相應什麼呢？當然不是去模仿外形，我們禮拜佛菩薩像，要皈向和依止的是法，在精神上感應道交，所以必須去明了文字的法義，先從了解文義之後內在 (心) 與理法的契合然後再去表現於外在的作用 (身口意)，心出離一切對立的因緣，從內到外整體的明白大慈大悲的法義，才是真的明白，否則只有嘴巴唸咒、肢體在禮佛，可是為什麼要這樣做、做了又能有甚麼好處卻是不清楚，如果於法理不能透徹了解，那麼於行的實踐也就做不出來；如果明白了法義再來禮懺和持咒，因為修行有了依循的方向，那麼於內心的調理才有下手處，於身與口的力行也才能完成一種修養，產生饒益，也才能談得上度眾生。

《大悲懺儀》又說：「我若向刀山，刀山自摧折；我若向火湯，火湯自消滅；我若向地獄，地獄自枯竭；我若向餓鬼，餓鬼自飽滿；我若向修羅，惡心自調伏；我若向畜生，自得大智慧」發願要度眾生之後會面臨的是什麼呢？這裡不是說我們要真的去走刀山、真的去到火坑或者到地獄，而是說當我們跟人相處的時候，要學習一個菩薩的胸懷，可是真的能做得到嗎？當別人的言語如刀子和利劍向著你、當別人瞋怒的情緒如同沸騰的熱水、像地獄般熾猛的烈火、當別人充滿惡心恨心懷害心、當別人愚鈍迷茫⋯⋯你仍願意與之相處，無有厭煩？你還可以做到大慈大悲嗎？還是你也隨著別人業的緣境而退失了菩提心，或是也引發了自己的惡心、怒害心，在我們發願之後，還要在現實生活中實踐，在這當中就產生許多不一定了，如何隨緣不變繼續把握呢？如果退失了那就要重複串習再拉回來陀羅尼的十種相貌 (〈大悲心大陀羅尼〉十種心)：「大慈悲心是，平等心是，無為心是，無染著心是，空觀心是，恭敬心是，卑下心是，無雜亂心、無見取心是，無上菩提心是。當知如是等心，即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。」

依著懺文的指引，我們又可以再回到陀羅尼的相貌這一段，繼續修正、調整自己。所以，欲成就大慈大悲的菩薩，需要於長久的時間與空間當中不斷熏習、培養、累積，一次又一次完成道理和方法的堅固，畢竟我們自己許多的習氣和觀念有的花一輩子的學習和調整都還不夠；懂得道理好修行，修行隨時都可以開始，修行要改變的是自己，最大的障礙也是自己，而願意去發願、學習、精進努力、堅持下去的，也是自己。

《大悲懺》儀軌中每段文義都前後連貫，章節也具有次第順序，它的編纂是有涵義的，修學任何事情都需要耐性和毅力，我常提醒學員千萬不要在現實一遇到什麼不如意事，或和人相處不愉快，自己就放棄了學習和毀壞佛法，這樣吃虧的是自己，外緣時常是傷害不到我們，而是我們自己的傲慢與瞋心在做自我傷害：我們來禮懺、發願學習菩薩法，如果想要得到好處，在日常生活當中就要時常注意自己的心有沒有偏離所學的法義，時常做觀照，不然自己在人與事中就會被障礙住了，你也找不到真如門，也找不到逃生門，還好你還有帶鑰匙可以找到家門⋯⋯我們上次有一位居士要進門，她好像早上還沒睡醒心不在焉，大殿玻璃又擦得太乾淨，結果看到門也不會開，就直接撞到玻璃門，⋯⋯來上課的學員聽到這一段都在笑，緩和了上課嚴肅的氣氛，也讓聽課想睡覺的人醒一下。話說回來，我們學佛，不論禮懺、持咒、念佛、讀經⋯⋯的目的就是學習智慧、突破自我，好好修行，化解人與事的障礙，達到自在。

談自在

學佛修行，在色塵緣境中要能把握住自己，這個修養的確是要慢慢不間斷地去學習和培養的，談自在，一定是先從不自在來講，不自在是一種被煩惱束縛的樣子，而煩惱究竟是怎麼產生的呢？這其中一定有一些緣由可以去探討。

有些是因為自己的知見、觀念產生問題而有不自在，例如看人帶有偏見、慢見、瞧不起人或怕被人瞧不起；對事情就常有某種執著和貪求。我剛出家很一板一眼，總想凡事都應該按照規矩來，在某些場所就持缽、展具、禮拜，搞了一堆，最後形成一種執著，束縛和煩惱就產生了，後來讀到《俱舍論》就思考：《俱舍論》為什麼會談到顏色？當你看到白色，心還不會有污染起煩惱，但是如果白色裡面畫了一朵花呢，或是看到整個白色裡點了一個黑點，哦！這時於心可能就多了個什麼，你就有了起心動念。《俱舍論》裡講觀白色是要讓自己於任何緣境不起好壞美醜攀緣心，因為人習慣於對自己喜歡的、熟悉的就會起貪愛，不喜歡、不熟習的會產生排斥或憎厭，而這些煩惱都是自我造出來的，沒有學習佛的知見，靠著法來向上解脫，自我意識會不斷的在自己的色法裡過日子，一會兒看這個歡喜如意，下一會兒又看到那個瞋恨不如意，自己的心所也一直污染沒有停止，深陷其中無法出離，活著就是不自在。

分別心、計較心、貪著心⋯⋯人人都有，這些都是煩惱的根源、生死輪迴的根本；妄念生滅它需要素材，如果我們於境，心慢慢減少分別、計較、執著，我們的業可以慢慢清淨，妄念也沒有可以依據的對境，煩惱就不會再生起，心在哪裡都會自在。人生難得佛法難聞，今生不度待何生？學佛不是期待它在來生，佛法就是要用在現實當中，改變我們這一生，讓惡的有機會轉變成善的，讓善的有機會再提升。有些志工來寺院雖然在培福，可是仍舊計較執著，會挑工作做，認為煮供佛的菜功德才大，其實要學菩薩心量要大，具備了修養才是功德，有了修養不管煮供佛的還是供眾的都是功德，有多少能力就盡力去完成，如果一直爭名利，煮個供佛菜當中也是充滿計較，佛菩薩已經成就了還要來吃你的飯菜嗎？我們要想想供佛的心究竟是什麼，功德是從哪裡來？學佛的目的是什麼？還是要把佛法學習運用在現實當中，修養自己才是正確的方向。

訪談這麼長時間，除了分享我出家修學的一些經歷和所見，也是要一起互相勉勵，短短的一生時間過得很快，我也是從中年開始步入要準備老年的生活規劃了，總而言之，不管出家幾年、活了幾歲了，學佛都是人生藍圖的主軸，希望活得越老能越來越自在。

訪談最後總結

1. 人的個性有限，修養是無限的，以不違背社會規範，在不傷害別人也懂得保護自己的情形下，發揮修養最大的饒益，就是「心靈的自由」。
   
2. 「運用思想，發揮智慧」，時作止觀，靜慮思惟，不斷的突破、提昇，這就是「思想上的自由」。
   
3. 業與道的造作選擇，你是造作成業還是修行成道？學佛者當維護個人自由的意志，「舊業隨緣了，切莫造新殃」，便是「選擇的自由」。
   
4. 化解世俗業的牽絆，五欲八風的束縳，導向般若、菩提，得到生死究竟的解脫，那就是「解脫的自由」。

以上是針對訪問者所提問「學習菩薩行修」個人的心得分享。