您知道《心經》在說些什麼嗎？《心經》云：五蘊皆空，該怎麼空？度一切苦厄，又該如何度？
《心經》就是在說一個人的「我」；從一個平凡的我，進入到一個修學的我，而後到達一個成就的我。
若想今生有所成就，就不能僅止於膜拜、誦念《心經》，更需要理解、實踐。
這是一本在家學佛必看，出家修行弘法更要拜讀的經典導論。
不空談、不妄論，日常捻來智慧妙喻，敎我們腳踏實地的在生活中體取、實踐佛法，從平常飲水裡找到轉煩惱成菩提的智慧心泉。
書籍資料
書名：
心經導論作者：
白雲老禪師講述；千佛山白雲出版社編輯部整理
出版／發行：千佛山白雲出版社
出版日期：民國 106 年 1 月 (再版)
定價：280 元 (運費需另計)
精彩內文試閱
今天來介紹－－《 般若波羅蜜多心經》。
《心經》其實不是整部的，《心經》在整個「般若部」裡面來說，只是像車輪子的軸心一樣。為什麼說它不是整部的經呢？一般看經典，一開始都是－－「如是我聞，一時佛在什麼地方⋯⋯」，後面則有「信受奉行」這樣的結尾；大家看《心經》前面就沒有這些文字。再如平常常唸的《普門品》，也只是《法華經》裡面的一品；可是《般若波羅蜜多心經》它也不是經之一品，是六百卷《大般若經》的精要，以般若為主題，將重點用最簡單的方式把它標出來。
讀《心經》，先要瞭解一個大前提－－《心經》究竟在說什麼？雖然很多人都會背，用最簡單的一個字來說，《心經》就是在說一個人的「我」。如果把這部《心經》，從「觀自在菩薩⋯⋯」到結束，二百多個字，幾乎就是談人的那個「我」。怎樣從「我」的認識，到「我」在修學的道路上的過程；也就是知識經驗，或是道理方法，知道怎麼去面對那個自我；而且還舉出像菩薩、佛，曾經也是這樣成就的，也就是如何從平凡的我，進入到修學的我，而後到達成就的我，這是《心經》的重點，就是在說「我」。
首先來介紹經題－－《般若波羅蜜多心經》。「般若波羅蜜多」，我曾經介紹「大般若經要解」，作過很詳細的解釋，可以拿來參考。在這裡就再介紹一下，「般若」兩個字，一般把它稱為「智慧」，在梵文裡面，並不是恰當的說法，因為「般若」的意涵，是針對智慧的「慧」而說的；為什麼傳統的講經，談般若就是智慧，並沒有人反對它呢？因為般若的本身是依據知識、經驗而來，也就是說般若的表現，是來自知識、經驗；知識、經驗在梵文中間，叫做「闍那」，「般若」是隨著「闍那」發展出來所表現的力量，或是效果。
把智與慧放在一起，是因為般若是從「智」而來，也就是「慧」是從「智」而來；若說般若不是智慧，也不可以，因為「般若」固然是「慧」沒有錯，可是這慧是從「智」而來，舉例以助瞭解：
有人講：家庭裡「家有一老，如有一寶」，這個「老」跟「寶」所要表現的是什麼？表現這個老人家，在他的生命過程中經驗了許多的知識，這些知識在幾十年的現實生活中間慢慢成為力量，所謂「寶」，是指珍貴的東西；而「般若」就好像是從知識經驗裡面展現出來的力量，在修學的道路上，有絕對的幫助，知識經驗所展現出來的是力量或是現象，有饒益價值的，都可以叫做「般若」。
「波羅蜜」，在佛學辭典上通常是翻成「到彼岸」，這是簡單的翻譯；因為「波羅蜜」或「波羅蜜多」，本身是有含義「到彼岸」，可是為什麼要到彼岸？到彼岸有什麼好處？這些都沒有表現出它的法義來。講「波羅蜜」或「波羅蜜多」，在梵文裡面還包含有「方法」的意思，這個「方法」，並不是「波羅蜜」本身是方法；譬如「六波羅蜜」，有「施波羅蜜」、「忍波羅蜜」，「施」與「忍」才是方法，依於這些方法，可以從不好的地方，或苦的岸，到達樂的岸，所以有離苦得樂的說法。
為什麼波羅蜜後面加一個「多」字呢？因為我一開始講了，《心經》本身只是般若部的一個軸心。講六百卷《大般若經》，幾乎是把它濃縮起來的重點，所以這個裡面的「多」，不能夠說只是把它翻成為，好像英文裡面加「Ｓ」，不是那個意思。《心經》談「我」，那個「我」是概念，這個概念裡面提出很多的內容，稱做概數。「多」的本身，就是包含了裡面的內涵的意思，所以說「波羅蜜多」是依於什麼樣的方法？這種方法要它幹什麼？－－人在現在所處的環境，是苦的，當然就有欲求，希望離開這個苦的地方；離開這個苦的地方到什麼地方呢？到達另外不苦的地方。
但如果只是把苦跟樂作成相對來比，不是佛法的說法，佛法的說法雖然講離苦得樂，文字上是這麼講，不是以苦樂的分別來看；因為苦樂的分別，在世間法裡面本來就是如此，人的我本來就有這種分別，比方苦樂、美醜、對錯⋯⋯等，總是在相對中去起分別，所以《心經》的「心」字就是因為「心」會起分別，需要有方法，去認識這些「相對的」，這些相對，以世間法來講，對或善，是好的，正面的；錯、惡，就變成負面的，是不好的。
在這裡，主題並不是要去分別世間法的好與不好，而是世間法裡面，人的本身就有分別心，既然有分別心，肯定是人就會發現，人的分別心裡有好也有不好。
「好」究竟對人來說，是幫助還是傷害？當然以人來講，「好」當然是幫助，不會是傷害；可是如果以《心經》的「心」字來看，既然心是有所分別，而有的時候「好」卻不一定是「好」；問題在哪裹？問題在於自己分別的意識。
譬如：看到人的言語行為，表現得不怎麼好，就去告訴他－－你這樣不好。可是在對方的出發點「他是為他好」，可是你講出來的是「不好」；可以發現，內心裡面是一番好意，表現出來的，卻是告訴對方你的不好；心，本身就已經起了分別，如果要以「波羅蜜多」，以這種能夠離開不好而達到好的境界來看這個問題，就很容易瞭解，瞭解什麼呢？－－你的出發點。
本意是好，可是告訴人家「什麼地方不好」，這叫「自心分別」，這種「自心分別」在對方的感受－－是好意，可是對方並不知道內心所具備的好意，而講出來的不好，對方卻很容易理解。看由自己到對方，對方聽到的是不好，可是講的人內心的出發點是好，這就是沒有辦法讓所講的話，使別人能夠跟你起共嗚，能夠相應，所以還是一種心的分別。
這個意思用白話怎麼說呢？你說是你的好，他說是他的好，你說不好，他不一定認為他不好；同樣，你說不好，或是你說好，對方也不一定認為你是不好，或者好；這是每一個人的自我的分別不同，因為人的心有這種不同的分別，所以佛陀才提出道理、方法，講要怎樣去面對自我，也就是面對這個心。只不過談到心，在梵文中間「心」，也有不同的心，最起碼說的就是人的心臟的心，就是講「肉團心」。這種肉團心曉得只是物質體，並不能表現什麼，在梵文中間談到心，除了講這個「肉團心」之外，還有叫做「思慮之心」，就是會去思考的心，這種思考的心，可以說是內在的，自我意識的認識、調理、顯現。
通常在《心經》談的這個心，包含了人從無始以來，因為業而完成的一個我，這中間不是說「肉團心」，是從無始以來因為不管是所做的業行也好，或修的道行也好，這都關係到心。談《心經》的心，它不包含「肉團心」，完全是講「思慮之心」。為什麼不談「有分別之心」？－－因為「分別之心」也是經過思慮而表現出來的。
可以發現「般若波羅蜜多心」，後面有一個「經」；這個「經」一般都是翻成──用紙張、用線給它串起來，稱之為「契經」。「經」有很多的註解，在這裡就是「道路」。這種道路是說，依於「般若」，可以離開不好的地方，而到達另外好的道路。這個道路面對的是誰？－－面對人的是每一個自我，也就是說那個「我」就是心，怎樣去走這條道路！《般若波羅蜜多心經》，經題大概就是這樣的情況。
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心經
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