金剛經研討 / 白雲老禪師講述

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參與聽經的，都必須穿黑海青，坐呢？不像現在有椅子，每個人一個蒲團---圓圓的用草編的。開大座看起來很莊嚴，可是不一定都能得到好處。

因為介紹經典是什麼方式呢？就像在代表釋迦牟尼佛宣讀經典，開大座的和尚是不看經典，就在那個地方閉著眼睛念。

這個「念」有一點唱的味道，就等於古人那種讀書的方式，舉個例大家聽聽：「如是我聞，一時，佛在舍衛國⋯⋯。」就這麼慢慢念，念一段就靜下來。這講經的大和尚就不講話了，聽的人也不講話，大家都盤著腿，閉著眼睛思考，不解釋的。也就是說，要想聽這一部經，必須本身對這部經有所瞭解了，再由這位大和尚代表釋迦牟尼佛，一句一句朗誦出來，這叫做開「大座」。我以前常說---「經」，釋迦牟尼佛都講完了，輪不到我們，我們只是介紹佛陀的經典，或是介紹佛陀的道理方法，如此而已！

除了「大座」，就是「偏座」。所謂偏座就是主講的人曾經介紹過這一部經典，現在有位法師在另一邊講，原來主講的和尚，還是坐在那裡，叫「偏座」，旁邊那一位叫做「複講」，就是重複再講一遍的意思。複講講出來的內容，跟原主講者是差不多的，除非成為偏座就可以自己發揮。如果只是一個複講者，絕不可以自我發揮，為什麼？唯恐把經典講錯了，他必須要夠資格做偏座了才可以主講，可以自我發揮。所以介紹佛教的經典，在佛教的傳統上，是有很多要求。

首先介紹《金剛般若波羅蜜經》的經題，把它弄清楚了，經典裡面的經文，應該就有一個概念了。「金剛」是什麼？在文字上解釋名相不一定得到好處，為什麼？講「金剛」就好像鑽石、金剛鑽的材料一樣。其實真正的意義在什麼地方呢？是說無堅不摧，不管怎麼樣堅固的防禦，都可以把它摧毀。究竟說什麼呢？佛教經常講的一句話「化煩惱為菩提」。「化」一定要有力量！什麼樣的力量來化解煩惱，使它顯現出菩提來，「化」就是講像「金剛」一樣的力量。可是「金剛」是一個形容詞，是強有力的意思。如果，一定要做個解釋，就會變成是什麼---黃金 、還是什麼金⋯⋯。

大家看過電影「大金剛」，其實稱為「大金剛」，牠也有一種力量的意思，牠的力量很威武，看牠一腳就可以把一棟樓房踩垮。也就是牠也有一種摧毀的力量！很多人翻成「摧毀」。摧毀是一個不太好的名詞。《金剛經》的「金剛」是講化解的力量，這種力量形容它像「金剛」一樣，真正的力量是什麼？在「般若」這兩個字！「般若」直接翻成中文的意思是「智慧」的「慧」，在此做比較詳細的介紹。

佛教的經典，談「般若」肯定是講「慧」，也可說「智慧」。如果一定要分開來，「智」跟「慧」是不相同的，道理在哪裡？「智」的梵文叫做「闍那」，中文的意思是「凡一切的知識經驗」，包含了「世出世間」。

所謂「世間」的，就是一般人所能知的一切知識經驗，叫做「智」；「出世間」的是什麼呢？因為世間的一切知識經驗是相對的，為什麼說相對呢？說好的就有壞的，對的就有錯的；是非、美醜都是相對的，這一些都稱之為「世間法」；也就是說世間的一切知識經驗，本身是相對的。而出世間法是從相對的去認識去突破而顯現成絕對。一切世間的知識經驗是相對的，從對的中間去認識瞭解，怎樣突破而顯現絕對。怎樣去突破它，一定要有道理方法，這叫做出離世間法，或叫做出世間法。

談到「出」離、「出」世間的出，就是突破的意思。常常說：「要突破、要突破！」然而相對很容易理解，真正這世界上有絕對的嗎？卻常聽到「從相對的中間怎樣找一個平衡點」的說法。其實相對的本身，沒有什麼高與低的問題，也就難以去找一個平衡點。所以我常說：「世間的相對法沒有平衡點！」

以「美」而言，「美」相對是「醜」。怎樣叫做「美」？什麼才是「美」？以人的方式來看「美」，大家認為這樣就是「美」的，但有人卻認為這樣就是「醜」！可是又有一個問題，這個人雖然很醜，可是有內在美。可見有表面還有內在。有內在美，表面不怎麼樣，究竟是美還是醜！假使說人很美，難道就沒有醜陋的一面嗎？去找一個平衡點，請問怎麼個找法？就會發現，憑眼睛、 耳朵、 鼻子感受得到的，都稱之為表面的---有美、有醜。

表面的另外一面，人所不知道的，感受不到的呢？就說是內在的、或說是內涵。所以表相與內涵，不能建立起兩個相對，美與醜是一個相對，對不對？如果轉到裡面，美的不一定就醜，醜的也不一定美，不是幾個相對，它還是相對！

以個體而言，這一個人表面很美，另外一個也是表面很美，這兩個人是不是相對？可以發現它不是相對！相對在什麼地方？相對是以一個人的個體---從表面看他有美，他的內在是不是有那麼美呢？明顯一點說，美是屬於好的一面，醜是不好的一面---表面很好內在不好，或說「面惡心善」，或說表面是善內在是惡。可見談相對，談世間的一切，絕不是拿兩個東西去找一個平衡點，它一定以一個個體來說出它的相對！外表很好，可是內在不好，這個體要去找它的平衡點，怎麼找？最多只能這麼說，如果他的內在也跟外在一樣的好，那就好了，這不是平衡點。

從相對怎樣突破而顯絕對，絕對究竟是什麼？很多學者專家說「世界上沒有絕對的！」佛法肯定有絕對的！可是絕對的不是說它沒有過程，它還是有過程。從相對的認識，必須要有過程才能認識，絕不是從相對突破就一下顯現出絕對。可以發現相對的形成，也是有不同的過程，要從相對的認識突破，也需要過程才有機會顯現絕對。道理在哪裡？如果說是「智慧」的話，就很容易把握，也是這部《金剛經》介紹的重點。

「智」剛剛說就是一切的「世出世間」的知識經驗---不只是世間的，包含了出世間的；也就是包含了突破的、出離的。僅僅分別智是「闍那」，就是一切的知識經驗，包含了世出世間。要怎樣運用這一些知識經驗，顯現出力量來？剛說化解要有力量顯現出來，不能顯現不可以叫做「慧」，要能顯現才能叫做「慧」！也可以說「智」是一些資料，「慧」是運用、發揮價值。在這裡要提醒一下，千萬不要說「智」是世間法，「慧」是出世間法，就完全錯了！

運用世間的、出世間的一切的知識經驗，在人與事的相對中去認識、瞭解，而後能突破顯現出絕對，要靠一種力量，什麼力量？就是依於智為資訊，運用而顯現價值，這是對於般若的認識。剛說在佛法中，也可以把智慧兩個字放在一起，為什麼？因為慧是來自智，沒有智就沒有慧，所以智慧可以放在一起。如果要認識智慧究竟是什麼？在佛法中間是分開的---一個是闍那、一個是般若，就好像另外一個名詞---「煩惱、菩提」。

煩惱肯定是世間法，菩提是什麼法？是佛法對不對？如果說菩提是佛法，我不反對；或煩惱是世間法，菩提還是世間法；或菩提是世間法、煩惱是佛法也可以，可是菩提絕不是出世間法！再重複一遍---煩惱是世間法，菩提不是出世間法，煩惱是世間法，菩提是佛法絕不是出世間法，如果能瞭解智與慧的關係，就應該瞭解這個道理。

剛說「智」包含了一切世出世間；因為煩惱是一個名稱，是一種情感的表現，菩提是一種現象，是轉化煩惱之後顯現出來的，這中間要化煩惱，就必須要有一種力量，這種力量就是從智而顯現慧，完成的叫做菩提，不是煩惱完成的叫做「慧」！「菩提」是什麼意思？菩提就是覺，或是覺悟的意思。這只是一個意思而已，真正菩提是什麼？是一種能夠使原有的化解之後，顯現的另外一種現象。菩提只是一種現象，最近很熱鬧的彩券！不買彩券不會煩惱，對不對？買了以後就會煩惱，在還沒有開獎之前更煩惱，甚至於拿著彩券到了晚上睡覺，還在想明天會不會中獎？這時候去看彩券，究竟是煩惱還是菩提？有那張券是煩惱，中到了獎還是煩惱！中到了獎，並不表示就是菩提，要瞭解佛法絕不是一般人所說的，為什麼？煩惱是煩身惱心不歡喜，菩提也並不表示是歡喜自在呢！所以說，煩惱是一種情感的作用；菩提呢？是突破煩惱而後顯現的另外一種現象！這種現象不能以情感來說，也就是它不是一種煩身惱心，或是歡歡喜喜。

知道了從煩惱怎樣去突破、化解需要一種力量，而顯現另外一種現象，這種現象還是暫時的，不是一個結果！因為菩提的結果在《金剛經》裡叫做：「阿耨多羅三藐三菩提」，才是一個結果；如果只說菩提，它只是一種現象不是一種結果；而「般若」或「慧」必須從「智」上面去運作，要能夠顯現一種化解的力量，這化解的力量完成的結果，不能叫「菩提」，要叫「解脫」。為什麼要叫「解脫」？因為煩惱很不自在，煩身惱心！現在煩惱不在了而顯自在了，那不是得解脫了嗎？

所以我一直強調：「佛法談解脫不是談死！」很多人一談到佛法，談到解脫認為就是死，解脫不是死！是化解了一個什麼問題，這種化解所完成顯現的就是一種解脫。所以說解脫有道，「解脫道」是什麼？就是依於一切的知識經驗，怎樣突破相對的而顯現絕對的，可以發現，原來「智」也有層次的，「慧」的力量也有大有小的。「慧」最後在佛法中間有兩種說法：一個是圓慧---圓滿的慧，另一個是妙慧。圓滿的圓，是任何一個完成式，可是還有缺失。妙圓就像一個圓形的球，從任何一個方向看它，都沒有缺失了，才可以肯定叫做「般若」。所以「般若」於慧而言有大有小，「闍那」於智而言有層次、有高低，就關係到本身修養的問題。

若「智」要形成；也就是要有知識經驗，這些知識經驗如果從來不去修養，是不是就有一切的知識經驗，就有了「智」？這是很值得思考的問題。很多人看了幾部經、也拜了幾部經、也講了多少經，甚至於還寫過多少書，它是一種「智」沒有錯！可是這種「智」的層次，並不一定很高，為什麼？因為都是別人的！這種「智」的層次，到達最高點是什麼？把別人的一切知識經驗，吸收之後轉化為自己的，這個智才是真正修養而成的「智」。所以說修慧，慧不要修，智才要修。這幾個名詞在佛法上常會搞錯；講修是慢慢去累積，「智」就是如此形成的。說到「波羅蜜」六龜很多，關廟也很多，只是關廟的波羅蜜，跟六龜的波羅蜜不一樣，六龜的波羅蜜是長在樹上的，關廟的波羅蜜是長在地上的。通常看到「波羅蜜」這個名詞，大家都知道是什麼意思，到彼岸！佛學辭典也這麼講。波羅蜜是梵文，翻成中文的意思，好像是到彼岸。注意！講的是「好像是」，其實波羅蜜的本義，要翻得非常完整，講彼岸是一種空洞的，沒有內涵、不踏實，如果要實在一點，波羅蜜應該翻譯為「方法」。

「到彼岸！」是一種理想，可是波羅蜜不是一種理想，它是一種方法，運用這種方法，從此岸到達彼岸；般若波羅蜜，就是用智慧怎樣離苦得樂！「苦」是人生的這一岸，「樂」呢？是突破人生苦的而到達樂的彼岸，這裡面就有毛病了，什麼毛病？假使現在在阿富汗很苦，那來到台灣是不是就樂了？所以不要弄錯，「到彼岸」只是一個理想，並不是這中間有一條河，這一邊是苦的，那一邊是樂的。

要離苦的這個岸，到達樂的那個岸，這是一種形容詞，苦、樂是相對的法，苦樂不是絕對的！苦是絕對的苦，樂是絕對的樂嗎？不是！它是相對的；在相對中用什麼方法去突破它。「苦」，苦什麼？「沒有飯吃！」沒有飯吃挨餓這是一種苦，怎樣得到飯吃，吃飽不餓了，於原來因為餓而苦，可以到達飽而樂，要用這種方式去看離苦得樂的意思；絕不是認為世間法，好像都是苦的，經過一條河，到達那一邊就是樂了。

地獄---從奈何橋的這一邊還是陽間，過了奈何橋到那一邊，反而變成陰間了，陰間很樂嗎？也是到彼岸！佛法中有很多名詞，連佛學辭典翻出來，也是叫做到彼岸，要瞭解到彼岸是一種理想，一定要有方法，沒有方法怎麼去？譬如從這裡要到台北，到台北可以坐汽車、坐火車，甚至於自己開車、騎摩托車、騎腳踏車、走路，都是一種方法，不能說坐飛機就很樂，騎腳踏車或走路就很苦，不能用這種方式去看問題。問題是從這裡到台北，這中間要有方法，至於從這地方，到台北去幹什麼？是另外一回事。不能現在走路好苦，就不要去台北了，可以不要去！可是究竟原來的動機是什麼？所以必須對波羅蜜，這名詞先要瞭解。

順便談一談《心經》裡，還多了一個字---波羅蜜「多」，為什麼《金剛經》裡的波羅蜜沒有「多」？《心經》反而有「多」？「多」的本義以中文字來講，波羅蜜多是許多、很多的方法，不是一種方法。「多」在梵文唸「帕爾米它」的音，不是「多」，整個連起來的意思是什麼呢？就好像英文名詞複數字尾要加 「Ｓ」，它不是一個肯定的多少。「經」可以寫成「徑」，就是一種道路，這是最簡單的說法。可是在梵文中講「經」，沒那麼簡單；梵文的「經」，叫做修多羅。修多羅有很多的意思，有串連、有契合的意思，還有更多的意思，可是跟《金剛經》沒有什麼關係。因為梵文名詞修多羅包含的意思很多，在這裡是有串連、契合的意思。

為什麼說「經」最簡單的解釋就是道路的意思？譬如從這裡要到台北，有一條道路，結果走到中途行不通了，那就是串連不起來。如果有一條道的目的地是台北，結果這條路一走走到屏東去，可能會從屏東再到台東，走花蓮還是可以去台北，可是在正常的前提之下，不能用這種方式去看問題。 所以談到佛法，難免會引發一些的問題，這裡談串連、契合，是談「經」就像道路一樣，以上是說《金剛般若波羅蜜經》整個經題大概就是這樣。

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金剛經