大乘起信論法義 / 白雲老禪師講述

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而中國的出家人呢？因為對本國文字的認知深入的很多，像玄奘大師他們翻譯的，就技巧上面是不同的；像鳩摩羅什是新疆人，以中國的中原地區來說，在中文上應該差別很大。可是鳩摩羅什在中國的中原地區，可以說學習得很快，所以翻譯的經典，也是很不錯！很合乎中文的語法表現，至於像安世高生長在長安、像支婁迦讖等，很多印度來的比丘到中國，對中文完全是陌生，在翻譯經典時，雖有中國的出家人，也懂得一些所謂印度的語言，這印度的語言，是以古印度文字的方式來說，有很多常常把古印度的文字，當成是梵文，其實裡面差別很大。可以說到目前為止，世界各國所表現的梵文，都不是梵文，都是印度的古文。真正的梵文能找到記錄的，只有二種書籍是用真正梵文寫出來的，一個是奧義書，一個是四吠陀，就這兩本書是真正梵文。那以後，都是以古印度文來表現。因此往往就會產生一些不太容易理解，釋迦牟尼佛真正說的是什麼？就變成見仁見智了。事實上，釋迦牟尼佛所說的是一個肯定的，只是人本身，譬如對梵文，對古印度文或者對中文，各人的基礎、修養不同，解釋的時候就有差別。

為什麼我要以《大乘起信論》來為大家介紹佛法，因為這裡面包含從佛法的本身，從聲聞、緣覺、菩薩、佛這種種的，及從觀念上、從道理方法上、從修養上，怎麼樣進入而去認知它的理法；最後是從行門，而行門又關係到事，所以這裡面，就有理、事、行的說法。也有些人把《大乘起信論》當成是從《楞伽經》裡來的，為什麼有這種想法？因為四卷楞伽---是講所謂的四行二入，這裡面也是有理門跟行門。事實上，《大乘起信論》沒有明顯的標出這一些，幾乎都是以釋迦牟尼佛所說的道理方法的一些重點，完全作一個總合性而完成的論典，這才是《大乘起信論》的真實面目。

尤其我要特別強調，不要說所謂真經假論，不要用這種方式去看佛法，不要說是什麼經的問題也好，論的問題也好，甚至於律的問題也好，先要考慮什麼呢？它的內容真正對人有什麼幫助？於生死大事究竟說了一些什麼？合不合乎現實？如果不把握這前提，只是在文字上去研究，去發表個人的看法，或說有的是釋迦牟尼佛說的，有的是什麼人說的。其實，如果不是在佛法裡面，作深入研究的話，不需要花那麼多時間在這上面，不但得不到利益，反而產生更多的疑惑，學佛總是要從佛法裡得到利益，這才是我們學佛的大前提。

現在來看看《大乘起信論》，這一個論的整個名詞，也就是一個題目。通常解釋《大乘起信論》，會分成幾個部分；首先，為什麼要說大乘？因為「大乘」是關係到聲聞乘，也就是一般講的，佛教裡面早期的佛法理論，因為早期的佛法理論，是談聲聞乘為主。為什麼那時候談聲聞乘為主？而後才有大乘？我們必須要先把握，把握什麼呢？很多人說原始佛典才是佛法，有沒有想過一個問題，釋迦牟尼佛為什麼要度五比丘？開始有比丘的制度。

他可以不需要建立起出家的制度，就一個人在那裡說法就好了。這裡面有釋迦牟尼佛的想法，因為僅僅憑釋迦牟尼佛個人來宣說道理方法，在某一個地方，他能講多久？在某一個地方能講多少？這一個時間的遷流下去，也綿延下去，他又能講多久？才度比丘繼承他的遺教。燈燈相傳，使他的法不至滅亡。所以最初所說的聲聞法，是解決出家人本身的基本問題，然後慢慢進入到大乘佛法，讓他們有自利也可以利他，自度也可以度他的一種精神。

若不能把握這宗旨，會發現佛教有原始佛典，後面的所謂大乘菩薩法，都是假的！就會造成這種說法。問題出在哪裡？問題就是出在：以人的自我意識去看佛法。因為原始佛典最初講苦、集、滅、道，然後八正道，怎麼樣告誡這些比丘，該怎麼樣的在行、住、坐、臥上面去把握，在智慧上面怎麼去培養。可是往往這一種教化的最高境界，只能到達阿羅漢，阿羅漢是一個自我修行的成就者，也就是所謂的獨覺。如果要去幫助別人，利益別人，本身沒有得到利益，沒有完成覺悟，怎麼去幫助別人，怎麼去利樂別人。所以要搞清楚，釋迦牟尼佛的一個觀念，他先一方面自己介紹佛法，一方面思考將來怎麼樣傳承下去呢？必須要有一些專業的人，就是出家人。所以就有度比丘，而後比丘上承釋迦牟尼佛的遺教，然後綿延下來，才有今天，我們還有機會聽到佛法，能夠依教奉行，去瞭解人的自我，怎麼樣於生以至到死，甚至於瞭解業的輪迴，道的修養成就，它是一貫的思想，這麼發展下來的。絕不是一般人，用分別的心去看，好像釋迦牟尼佛教的都是聲聞法，也就是所謂的原始佛典。

真正講原始佛教是什麼？大家看看四部阿含，有多少是釋迦牟尼佛所開創的？可以肯定告訴各位，釋迦牟尼佛真正開創的是，四聖諦法作基礎，八正道法作為一個行、住、坐、臥以及思想---也就是心意識的調理，而後慢慢發展到二諦圓融，然後發展到波羅蜜法。四部阿含裡面有太多不是他開創的東西，都是印度當時的環境，他們的學術界的思想，以及不管是正道、外道的一些修行的方法，那是在那種時空中間，所表現的。現在如果還拿四部阿含，作為一個聖典的話；我告訴各位，我們連做人都很難做好。看《雜阿含》裡所說的，幾乎看不出釋迦牟尼佛思想的主要重點。

我常說一句話，很多學佛的人對釋迦牟尼佛太陌生，為什麼？都是在文字上面，以自我意識去看，最後就造成很多的分裂；甚至在中國有所謂的十大學派，在印度有：十部派。看看後來傳到其他的國家，包括日本，他們的派更多了，現在流傳到西半球，很多的歐美人士在那裡學佛，學的是什麼？大雜燴！真正釋迦牟尼佛的道理，於物質的認識，於精神的一種發現，都不能把握。

以佛教而言，的確只有佛教的形態，缺少了佛法的內涵，因為佛教的形態總離不開所謂的教堂、教主，以及儀軌，和舉辦的各種活動，是一個宗教的形態。宗教的形態，世界的宗教都是如此，可是唯一佛教不同的是，它有法的內涵，也就是在現實生活中，告訴人怎麼去認識自己，發現自己的缺點，改進自己的缺點，依於釋迦牟尼佛講的道理方法，去依教而奉行，在現實生活中，運用佛陀的教法，而使自己過得更自在、更清淨、更莊嚴。如果不能把握這些重點，的確，人人都是佛教徒，不一定都是學佛的人。

這就是我為什麼要特別提到「大乘」這個名詞，在經典上面，依於原有的記錄，只有聲聞乘跟菩薩乘的差別，所以說聲聞乘叫小乘，菩薩乘叫大乘。為什麼要這麼分別？因為聲聞乘都是以小我而去修學佛法，使自己能得解脫，叫做小乘，就是小法。為什麼叫大乘？為什麼叫菩薩法？因為釋迦牟尼佛的本意，不是自己得到利益、自己成就就算了，還必須要把自己得到的利益，給與更多的人分享，就是菩薩法，是大多數都可以得到利益的法，所以叫大法。

為什麼要以乘來說，因為「乘」，是一種乘載，比喻像什麼呢？好像騎一輛腳踏車，是一個人的事，如果開一輛汽車呢？可以乘載更多的人，這裡面就是少數的，跟多數的差別。太多的人不在這上面去認知，肯定這個是大乘法，這個是小乘法；甚至於大乘行人瞧不起小乘行人，小乘行人又懷疑大乘行人，結果就搞得亂七八糟。事實上，以梵文的名詞來看一個是「罕那衍」，小法；一個是「摩訶衍」，大法。「衍」翻譯成「乘」，是一個乘載的方法，就是大法、小法。大法、小法不是這個很大，那個很小，不是這種文字上的認知，「小」是以少數而言，「大」是以多數而言。如果不能把握，只是在大小上面分別，就變成我大你小。

我們要瞭解釋迦牟尼佛的佛法沒有大小，只是有的適合於少數人的，有的適合於多數人的，可是就要看個人的願行！只想作一個自了漢，聲聞法比較適合；還想幫助更多的人，菩薩法才是所需要的。所以說，是少數的、多數的不同，不是一個大與小的分別。要面對佛教裡，所謂的名詞、名相，一定要知道當這個名詞、名相建立起一個法相之後，必須要去發現它的法義，否則，總認為法相就是法義，這個距離還差得很遠。常常把羅漢認為就是自了漢，菩薩才是一個了不起的；有太多的人，外現羅漢相，內行的是什麼？內密菩薩行，這種人很多。隨緣化度，就是這種現象；不刻意的去攀緣，不刻意地去製造緣，往往表面顯現，好像是一個羅漢的相，事實上內在是一份菩薩的心。也有很多外表現的是菩薩的相，內在能做到，像羅漢那樣的行修，已經非常不得了了！甚至於有很多，幾乎就是所謂的爛菩薩、假菩薩，根本不是菩薩。